. “致中和天地位焉万物育焉”

6. “致中和，天地位焉，万物育焉。”

达到“中”（立得吾身为天下国家的根本）与“和”（实现家齐、国治、天下平），那么天地就各安其位，万物就安于天道的安排，融入生生不息的宇宙整体中，自然而然地化育。

立得吾身为本，意味着很好地把握了自己的身份。面对儿子，尽了父亲的职责；面对妻子，尽了丈夫的职责。所谓尽父亲的职责，意味着父子关系合于天道，也就意味着儿子也合于天道。我（父亲）合于天道，这个是成就自己（成己）；儿子合于天道，这个是成就别人（成物）。所以只要己身致中和，那么万物都各安其位，那么由我所展开的世界便是一个生生不息的整体。

7. 以上 6 条即是心斋对《中庸》首章的训释，也就是心斋的“淮南中庸说”。在首章中，功夫有两个面向。第一个面向是体会本体——超越的、形而上的、不涉及经验层面目睹耳闻的本体。这个本体即是良知，即是天理，即是仁，即是道，即是中，即是性，即是独。慎独即是敬慎地守住此本体（性）而不偏离，所以慎独的前提就是体会“独”，亦即“天命之性”，也就是明道先生所说的“体仁”。

第二个面向就是立得这个本体为家国天下的根本，把这个本体作为斡旋造化的枢纽。而在这个面向上，我们要做的功夫就是非常慎重地对待自己的一言一行，务必使一言一行、辞受取与、出处进退都出自“中”，出自“天命之性”。实际上，慎重地对待一言一行，务必使之合于天命之性，也就是慎独（敬慎地守住本体而不偏离）。

8. 故而《中庸》首章的功夫，我们可以理解为“体独”和“慎独”。心斋又区分为“知本”和“立本”的功夫。而“立本”的功夫，亦即“慎独”的功夫，“研几”的功夫，就体现在出处进退、辞受取与是否都合于本体。所以王一庵先生把“几”解释成细微的事情，所谓“事几”，正是从出处进退上去理解研几（慎独）的功夫的。故而一庵先生的诚意功夫（慎独、研几）正是从心斋的“淮南中庸说”发展而来的。

六、孟子道性善必称尧舜①，道出处必称孔子。

孟子在说性善的时候必定要称道尧舜，在说出处进退的时候必定要称道孔子。《孟子·滕文公》：“滕文公为世子，将之楚，过宋而见孟子。孟子道性善，言必称尧舜。”

1. 尧舜所体现的是善的“绝对性”。孟子曰：“羿之教人射，必志于彀；学者亦必志于彀。大匠诲人必以规矩，学者亦必以规矩。”羿是天下最擅长射箭的，他教人射箭，一定要让人把弓拉满；学者学习射箭，自己也一心要把弓拉满；大匠教人做木工，一定要让人做得合乎规矩，学习的人也必定要致力于完全合于规矩。

如果学习射箭，老师让我要把弓拉满了，我觉得差一点点也没关系，箭也一样能射中。这就叫做“折中”。在什么时候开始“折中”，学习就在什么时候开始偏离轨道。再比如学生学习数学，老师讲完一道题，我会做了。老师让我练习两个小时，刷题。我觉得没有必要。我自己一“折中”，无形中便欠缺一些，久而久之，就学成个半吊子。东台（心斋家乡）有个方言“耶子乌儿”，又叫“耶耶乎”，亦是此意。做任何事情都不能够“保质保量”，图自己的方便舒服——即东台乡人常说的“躲懒”，长此以往，所作的事业遂沦为半吊子、“耶子乌儿”。