人生的真谛是要从冷处和闲中细细品味的酸甜苦辣人生百味固然丰富

人生的真谛是要从冷处和闲中细细品味的。酸甜苦辣人生百味固然丰富，尝过之后才会懂得最真淳的味道来自最平淡的生活。争名逐利的竞技场，疲于奔命的琐碎生活，将世人的精力毫不留情地吸干，而世人却像吸毒者一般乐此不疲，以至麻木。也许，只有当偷得浮生半日闲之时，才能获得片刻的安宁。而这安宁又是那么短暂，我们还来不及思考就又要继续奔波了。其实，只要心里没有太多的欲望，生活大可不必那么忙碌，多一颗平常之心，少几分功名之念，自然能够体会超然物外的洒脱。在宁静悠闲中看人间繁华，品人生百味，做智慧之人。

世人只缘认得我字太真，故多种种嗜好，种种烦恼。前人云：“不复知有我，安知物为贵？”又云：“知身不是我，烦恼更何侵？”真破的之言也。

因为世间的人把自己看得太重要了，所以才有了那么多嗜好和烦恼。古人说：“如果连自己的存在都感觉不到，又怎么会知道外物是否是珍贵的？”又说：“如果知道就连身体都不是属于自己的，那么烦恼又怎么可能伤害到我呢？”这真是一句切中要害的话啊。

“未曾生我谁是我，生我之时我是谁？长大成人方是我，合眼蒙眬又是谁？”佛语如是说。

既然连自己是谁都不知道，那么对那个“我”字还需要如此看重吗？世间之人就是把自己看得太重要了才会徒增许多烦恼。地球离开谁都能转动，我们不是太阳！如果世人懂得了自己并非那么重要，那么那些功名利禄的身外之物又何足挂齿？况且这些身外之物根本生不带来、死不带去，又何必苦苦留恋，不肯放手呢？人生一副臭皮囊，烦恼如果装得太多，就会将快乐挤掉。只有无“我”才能无私，无私方能无欲，无欲才会无求，无求就会无忧。

人生苦短，能来世间走一趟已是幸事，不要因为只顾关注自己而错过眼前的好景致！

身如不系之舟，一任流行坎止；心似既灰之木，何妨刀割香涂。

身体应该像没有系缆的小船，任凭它去漂流或者停止；心灵既然像已经烧成灰烬的木头，刀割或者涂香又有什么关系呢？

“不系之舟”自由自在，行止都不用理会；“既灰之木”无欲无求，宠辱都不会心惊。这种境界着实令人羡慕！但是，现实之中人们身处大千世界，需要生存生活，不可能像不系之舟和既灰之木那样超凡脱俗。因此，世人时刻都在忙碌奔波，然而奔忙的结果是“不如意事常八九”，想要解脱却不得解脱，陷入欲罢不能的沼泽。

其实，超脱是一种人生态度，未必一定要人们抛开世俗生活。只要能使心灵不受名利驱遣，那么身体就可以来去自由。心灵若能空明澄澈看破世情，就能做到身在事中而心在事外，不受外界的干扰，保持平和的心态。如此一来，来去自如、融通自在的生活便离我们不远了。

此身常放在闲处，荣辱得失谁能差遣我？此心常安在静中，是非利害谁能瞒昧我？

如果让身体常处在悠闲的地方，世俗的荣辱得失如何能够驱使我？如果让心灵常处于冷静的状态，世间的是非利害又如何能够欺瞒我？

人若能远离名利之场，不去竞逐繁华，那么也就谈不上什么荣辱得失，更不用说被利益所驱遣了。“无为”也是人生的一种境界，为了蝇头小利拼个你死我活又是何苦呢？人的心灵在宁静的时候，心境就会变得开阔，心思就会变得通透。因此，常使心灵保持在冷静的思考状态，世事的是非曲直、利害得失就都能够了然于心。人在浮躁之中是不能够洞察一切、慧眼独具的。如同池中之水，只有等到风平浪静、闲尘不染之时，才会变得通透澄澈，水中之物、水面之影才能一目了然。人也只有抛开了功名之心、世俗之念，让身心远离尘世的嘈杂与诱惑，宁静的心境才会出现，尘世的荣辱才能消散。