在中国，“孝”的观念由来已久。中国的第一部词典《尔雅》说：“善事父母曰孝。”“孝”的基本含义，就是善于侍奉父母的意思。究竟怎样才算得上是“善事父母”？《孝经》作了很好的补充：“生事爱敬，死事哀戚，生民之本尽矣，死生之义备矣，孝子之事亲终矣。”父母在生的时候，为人子女的要爱且敬，父母过世了，为人子女则事之以哀恸，这就是“死生之义”。什么是“义”？有人说：“‘义’就是正确，就是正当的行为。”其实，中国儒家认为个人的行为是“义”或“不义”，不能单从个人出发，而是要把个人的行为放在诸种“关系”中去衡量，也要顾念“他人”的感受。子女行孝不仅是履行一种责任，而是个人“道德自觉”的培养。孔子就说：“孝弟（悌）也者，其为仁之本与！”（《论语·学而》）中国人把“仁”（最高的道德总体）的根扎在家庭生活和家庭成员的关系上。由此可见，中国人讲“孝”，是以个人与个人的关系开始，是从人类最原始、最朴素的感情开始，继之而通过履行“孝道”，在日常生活中培养个人的道德意识，并成就恰如其分的“自我”。《孝经》的〈纪孝行章第十〉说：

事亲者，居上不骄，为下不乱，在丑不争。居上而骄则亡，为下而乱则刑，在丑而争则兵。三者不除，虽日用三牲之养，犹为不孝也。

“事亲”不是子女和父母的事，而是个人在家庭、社会、国家的关系网络中，对自己的“所行所是”保持高度警惕。

儒家关注自我确认，追求自我人格，重视自我实现。这一切都是从群体中去把握，在温情脉脉的相互规定中去把握。有人认为，“自我”处于内外亲疏、上下尊卑、高低贵贱、男女长幼、爱尊厚薄等关系网中，这会丧失了权利平衡和个体自主。但我们要注意的是“自我”其实并未因此而丧失；相反，“自我”正融入了日常人伦之中，让人感到安全。儒家把外在的规范约束，解说成人心的内在要求，用心理情感原则，把“自我”引导到人际关系之中。孔子也说：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁。”（《论语·学而》）人与人之间的关系规定，已成为“自我”认可并自觉遵循的原则。

此外，《孝经》向我们展示的“自我”，不仅是注重“现世”关系的“自我”。如在《孝经·开宗明义章第一》中，当说明什么是“孝”之后，孔子还引用了《诗经》的《大雅》：“无念尔祖，聿修厥德”作结。我行孝与“过去”的祖先有什么关系？祖先修德又与“现在”的我何干？当我们细读《孝经》，就会明白“自我”有了时间的维度，有了传统，有了渊源。

有人说，《孝经》中讲“爱”，这是不错的，但本经更重视的是“敬”。

所谓“敬”，就是个人对祖先的“敬畏”。故《孝经》言“生事爱敬，死事哀戚”，我们爱父母当然重要，但对父母、祖父母和家族先祖怀着“敬畏”之情，也是十分重要的。这种“敬畏”包含的是个人对“过去”的尊重，是对天地的尊重。李泽厚认为：“孝”本是氏族群体为维护、巩固、发展其生存延续而要求个体履行的一种社会道德义务。但经由巫术礼仪到礼制化和心灵化之后，“孝”就成为了超越此世间人际的神圣的绝对命令。“不孝”不仅违反人际规则，而且触犯天条，当遭天谴。“孝”可以说是中国人的“宗教性道德”。所以《孝经·三才章第七》说：

夫孝，天之经也，地之义也，民之行也。