人生的真谛是要从冷处和闲中细细品味的。酸甜苦辣人生百味固然丰富，尝过之后才会懂得最真淳的味道来自最平淡的生活。争名逐利的竞技场，疲于奔命的琐碎生活，将世人的精力毫不留情地吸干，而世人却像吸毒者一般乐此不疲，以至麻木。也许，只有当偷得浮生半日闲之时，才能获得片刻的安宁。而这安宁又是那么短暂，我们还来不及思考就又要继续奔波了。其实，只要心里没有太多的欲望，生活大可不必那么忙碌，多一颗平常之心，少几分功名之念，自然能够体会超然物外的洒脱。在宁静悠闲中看人间繁华，品人生百味，做智慧之人。

世人只缘认得我字太真，故多种种嗜好，种种烦恼。前人云：“不复知有我，安知物为贵？”又云：“知身不是我，烦恼更何侵？”真破的之言也。

因为世间的人把自己看得太重要了，所以才有了那么多嗜好和烦恼。古人说：“如果连自己的存在都感觉不到，又怎么会知道外物是否是珍贵的？”又说：“如果知道就连身体都不是属于自己的，那么烦恼又怎么可能伤害到我呢？”这真是一句切中要害的话啊。

“未曾生我谁是我，生我之时我是谁？长大成人方是我，合眼蒙眬又是谁？”佛语如是说。

既然连自己是谁都不知道，那么对那个“我”字还需要如此看重吗？世间之人就是把自己看得太重要了才会徒增许多烦恼。地球离开谁都能转动，我们不是太阳！如果世人懂得了自己并非那么重要，那么那些功名利禄的身外之物又何足挂齿？况且这些身外之物根本生不带来、死不带去，又何必苦苦留恋，不肯放手呢？人生一副臭皮囊，烦恼如果装得太多，就会将快乐挤掉。只有无“我”才能无私，无私方能无欲，无欲才会无求，无求就会无忧。

人生苦短，能来世间走一趟已是幸事，不要因为只顾关注自己而错过眼前的好景致！

身如不系之舟，一任流行坎止；心似既灰之木，何妨刀割香涂。

身体应该像没有系缆的小船，任凭它去漂流或者停止；心灵既然像已经烧成灰烬的木头，刀割或者涂香又有什么关系呢？

“不系之舟”自由自在，行止都不用理会；“既灰之木”无欲无求，宠辱都不会心惊。这种境界着实令人羡慕！但是，现实之中人们身处大千世界，需要生存生活，不可能像不系之舟和既灰之木那样超凡脱俗。因此，世人时刻都在忙碌奔波，然而奔忙的结果是“不如意事常八九”，想要解脱却不得解脱，陷入欲罢不能的沼泽。

其实，超脱是一种人生态度，未必一定要人们抛开世俗生活。只要能使心灵不受名利驱遣，那么身体就可以来去自由。心灵若能空明澄澈看破世情，就能做到身在事中而心在事外，不受外界的干扰，保持平和的心态。如此一来，来去自如、融通自在的生活便离我们不远了。

此身常放在闲处，荣辱得失谁能差遣我？此心常安在静中，是非利害谁能瞒昧我？

如果让身体常处在悠闲的地方，世俗的荣辱得失如何能够驱使我？如果让心灵常处于冷静的状态，世间的是非利害又如何能够欺瞒我？

人若能远离名利之场，不去竞逐繁华，那么也就谈不上什么荣辱得失，更不用说被利益所驱遣了。“无为”也是人生的一种境界，为了蝇头小利拼个你死我活又是何苦呢？人的心灵在宁静的时候，心境就会变得开阔，心思就会变得通透。因此，常使心灵保持在冷静的思考状态，世事的是非曲直、利害得失就都能够了然于心。人在浮躁之中是不能够洞察一切、慧眼独具的。如同池中之水，只有等到风平浪静、闲尘不染之时，才会变得通透澄澈，水中之物、水面之影才能一目了然。人也只有抛开了功名之心、世俗之念，让身心远离尘世的嘈杂与诱惑，宁静的心境才会出现，尘世的荣辱才能消散。